中國古典園林以其特有的生態(tài)化和“天人合一”的人與自然的調(diào)和干系為特征，活著界園林藝術(shù)中獨(dú)樹一幟，影響所及廣泛天下，出格是中國的鄰國日本、朝鮮等。因為是這些國度民族對自然的立場、文化配景、思維方法都較量靠近，所以受到直接的影響導(dǎo)致園林的相似。譬喻，從唐代起，日本園林中的神社及寺院內(nèi)的修建庭院氣勢氣魄就受到中國寺廟園林的影響。日本園林厥后普及的石燈籠就是中國寺院佛前的石燈，由朝鮮傳入日本，然后逐步成為日本庭院的普遍裝飾。中國古典園林締造了精巧的藝術(shù)成績，成長到明清江南私故里林，成為中國園林藝術(shù)的巔峰，而日本在中國古典園林與本土文化相復(fù)合、變異的進(jìn)程中，逐漸形成了一種不同的藝術(shù)特色，成長的極至就是“枯山水”庭院。

任何一種藝術(shù)都是根本于必然的社會汗青泥土里生長出來的。園林藝術(shù)自然也不破例。那么是哪些因素造成了這些不同呢?最根基的應(yīng)該有三個大的方面：自然地理情況、社會文化情況和園林主體。

1、地理情況是最基本的原因

疆域的典范景觀也是園林創(chuàng)作的源泉。中國的地形、地理、地貌景觀富厚，千山萬壑、峰迴水轉(zhuǎn)，所以在都市士醫(yī)生的宅院里，為了締造人與自然的調(diào)和之美，鑿池構(gòu)山，締造出各類自然景色，雖然各類手法也是在都市的范圍情況特點所致。而日伎倆土為島國，由本州、九州、四國、北海道4個大島及一系列小島構(gòu)成，島上丘陵起伏、植被富厚，有漫長的海岸線，海岸多為礁石，千姿百態(tài)。自然的造化培育了日本人民對自然的領(lǐng)略并成為日本園林藝術(shù)創(chuàng)作的源泉，海島景觀和丘陵景觀就成為日本自然風(fēng)情的內(nèi)容和庭園構(gòu)想的主題。

2、社會文化情況

日本庭園(園林)以寺廟庭園為代表，宗教在日本的社會職位與中國有很大不同，宗教進(jìn)入日本社會后，得到了很大的成長，并與日本社會融合。這使得宗教在日本社會中占據(jù)重要的職位，從某種意義上說與西方宗教社會有溝通之處，這就組成了中國園林與日本庭園差此外基礎(chǔ)原因。

中國文化一直以儒家思想為正統(tǒng)，長久占據(jù)意識形態(tài)規(guī)模的重要職位，早期的儒學(xué)的根基特征可以歸納綜合為“人”學(xué)，厥后漢代儒學(xué)提出天人感到的神學(xué)體系，直到隋唐的內(nèi)圣外王學(xué)說表達(dá)了一種人與自我的干系、人與自然的干系，這個中“人”是主題，“仁”是核心。這種倡導(dǎo)崇高的道德素質(zhì)的倫理精力，重人倫，考究涵養(yǎng)、治平之道。尋求最大限度的自我完善，不尋求來生彼岸的天下。由春秋到漢，逐漸形成了歷代君王尊儒家為正統(tǒng)，以儒、道、佛互補(bǔ)互滲的思想布局體系?？墒切T與釋教只是一種思想增補(bǔ)和精力寬慰。佛寺、道觀不只是宗教勾當(dāng)?shù)膱龊?，往往更兼做群眾性的文化娛樂、撫玩休憩的場合。寺廟的日趨世俗化造成了園林和修建一樣：與宮廷、住宅的形式?jīng)]有什么基礎(chǔ)的不同。

別的，自魏晉南北朝以來對自然美的觀賞成為各類藝術(shù)的重要內(nèi)容和美學(xué)核心，造成寺廟園林的考究自然美的賞心好看和現(xiàn)實生活 的詩情畫意。釋教被中國的文化所同化和接收，造成了中國宗教園林的世俗化，失去了它自身的本性化。

日本則是另一種體系，宗教在日本形成了強(qiáng)大的思想氣力和社會政治氣力，影響到各個方面，園林更是如此。個中有本土原始神玄門的影響，早期凈土宗的影響，到厥后禪宗的影響抉擇了日本園林的宗修養(yǎng)的特點，也形成了“枯山水”園林這種極至的抽象形式。

日本庭園中最重要的要素之一就是石景，出格是枯山水中九石的組合，源自傳播于中國的漢代道家神仙的“仙島”之說，由于日本島國的地形特色更切合這種審美，“一池三山”加上龜、鶴兩島的組成機(jī)關(guān)徐徐風(fēng)行于日本，成為日本庭園出格是池泉庭園中最常見的內(nèi)容。

日本早期的神玄門的石崇敬卻是這種海島、丘陵的自然景觀的內(nèi)涵基因。美好的自然景觀風(fēng)光影響著日本人民原始的審好心識。原始的神玄門“萬物有靈”之說認(rèn)為：自然事物都有其神靈所托、所棲，是人類應(yīng)該崇敬的對象。尤其是山石，山石的形態(tài)各異，各自有各自的靈性。如富士山就被封為圣山。在民間甚至尚有將兩塊石系以紅繩，使其成親的習(xí)俗。園林中對石景的重視，枯山水中的“九石”的經(jīng)心放置，甚至在園林小路中尚有安排一塊用繩系住的石塊做路石的做法，都是源自于此。日本本土的原始神道學(xué)者的思想里，神道是崇尚“明凈”，隱諱罪穢的宗教，認(rèn)為神最厭惡的就是穢，穢不只指污垢和不清潔，并且泛指一切非正常的異態(tài)。稱這種失常是造成人神間的隔膜，招致神怒，帶來不幸的原因。與穢相對的是凈，即明凈正直，只有明凈的身心，才能與神感到相同，得到神的冥護(hù)。因而，祭奠的前提是誠、凈與真實。原始神玄門巫師經(jīng)常在樹林中開發(fā)一塊清潔的方形地塊，上鋪素色卵石，周環(huán)繞以藩籬，作為呼叫神靈之壇地。卵石、白沙作為明凈之物而被遍及應(yīng)用。

除了石崇敬，尚有砂崇敬，枯山水庭園中常用的白砂就是這種神玄門崇敬影響的成果。貞宗元年(1684)《雍州府志》第6卷就有有關(guān)砂堆造型的記實：昔人迎嘉賓舉行典禮時，要在神社的祭神殿、宮殿以及朱紫豪宅前閣下堆白砂一對，稱之為“立砂”，鋪在階梯上用以驅(qū)邪。他們認(rèn)為干凈的白砂具有咒力和神力，在神圣的場合里似乎神在凝望一樣。紫宸殿御前典禮廣場通往伊勢神宮的路上都鋪有干凈的砂石，通過砂石締造入迷圣的空間——神靈居住與統(tǒng)治之所。

早期凈土宗在日本的形成使得日本國度的宗教性開始成立，同時也是日本寺院園林宗修養(yǎng)的開始。凈土宗又稱蓮宗，由中國東晉高僧惠遠(yuǎn)所創(chuàng)，是中國釋教重要的宗派，公元6世紀(jì)日僧園仁，學(xué)凈土秘訣，厥后日僧法然，據(jù)導(dǎo)善《觀無量壽經(jīng)書》創(chuàng)建凈土教義，開創(chuàng)日本凈土宗。凈土宗不需要人們累世修行、研讀典章、研究深奧的佛經(jīng)，只需要口中不絕念經(jīng)就能橫超三世、往生神仙天下。這種神仙天下的形象厥后就被反應(yīng)到園林中，寺院園林化和園林宗修養(yǎng)開始融為一體，宗教意境的園林體系開始形成。1053年建成的位于京都東南的佛寺——平等院就是早期凈土庭院的代表，唐樣的樓閣——阿彌陀堂，兩側(cè)圍以回廊如鳳凰展翅，又名鳳凰堂。最初制作完全以西方神仙天下的描寫為藍(lán)本，象征性很是強(qiáng)：水池中的島象征七寶樓閣，架設(shè)七寶成接引橋，池中種植蓮花…，1117年建成的平泉毛越寺也是個中典范的例子。

日本的園林藝術(shù)更深受禪宗影響。禪宗首創(chuàng)人是6世紀(jì)來華的印度和尚菩提達(dá)摩，鐮倉期間漢代的釋教——禪宗傳入日本，禪宗思想適應(yīng)了日本社會，造成了日本園林和禪宗的最終團(tuán)結(jié)。入宋、入元的日本禪僧對中國江南一帶的名園留下了深刻印象，他們以禪宗崇尚自然，喜愛山水的靈性，對園林這種人工化的微縮自然景觀有著非凡的感情?；氐饺毡竞?，便在禪寺庭園仿照杭州、蘇州名園，擬造泰山、廬山等名山，巧置西湖之水，以陶冶脾性，體驗“物我一如”之禪境。頗有名氣者，個中典范者當(dāng)屬西方寺、天龍寺、瑞泉寺等庭園。這些庭園枯山瘦石、飛瀑流溪、水榭孤島、柳岸聞鶯，浮現(xiàn)一派渾然天成、鬼斧神工的藝術(shù)地步。

日本庭園的極品的“枯山水”禪宗庭園。它的構(gòu)想回收隱喻和象征的藝術(shù)手法，以砂代水，以石代山，用細(xì)軟的梳理出紋路的白砂和形狀各異、大小不等的經(jīng)心放置的石頭來突出大自然和生命的主體。大德寺庭園、龍安寺石庭及金閣寺、銀閣寺等名園處處可見這一怪異景觀。“枯山水”庭園操作最簡單的砂石，以人們的空間視覺感覺讓人去遐想、去頓悟，締造出奇特的宗教的審美結(jié)果。禪宗與園林藝術(shù)團(tuán)結(jié)，使由砂石組成的“枯山水”，釀成布滿靈性的“抽象自然”。日本禪寺締造的“枯山水”園林藝術(shù)，活著界園林藝術(shù)史上占有奇特的職位。正是從這個意義上，我們把“枯山水”喻為用眼睛去咀嚼的茶道。

3、園林主體(也就是利用者和設(shè)計人的社會階級不同)

中國古典園林發(fā)生于文人文化、老莊哲學(xué)，園林的設(shè)計者和利用的主體是文人、士醫(yī)生;日本枯山水庭院的來源在于宗教，宗教大家和聞名禪師則是枯山水庭院的設(shè)計人和利用者。

東漢時，蘇州有記實最早的私故里林是“笮故里”，它的設(shè)計居住者是笮融，據(jù)同治《蘇州府志》記實“笮故里在保祥瑞橋南，古名笮里，吳醫(yī)生笮融所居”。蘇州最早的有原貌文字記實的是東晉(公元317～420年)其時成為吳中第一的顧辟疆園。園顧客辟疆史料記實：“官郡功曹、平北參軍。性高潔，家有園。”以其林泉池館之境名噪一時。隋唐時詩人陸龜蒙在臨頓里(現(xiàn)拙政園一帶)的宅園是一處田園風(fēng)物園林，被贊為“不出郛郭，曠若郊墅”。詩人王維的輞川別業(yè)都是中國古典園林中的代表。直到明清江南私故里林最有名的拙政園，歷經(jīng)數(shù)人之手。唐代陸龜蒙、明御史王獻(xiàn)臣(以晉人潘岳《閑居賦》中“是以拙者是為政也”定名拙政園)、侍郎王心一(善畫山水，以陶潛“歸田園居”定名此園)、吳門畫家文徽明也參加過造園勾當(dāng)。文人士醫(yī)生這個主體確定了中國古典園林的設(shè)計和處事的基本。他們設(shè)計，他們?yōu)g覽，他們的性格傳染著園林的意境，園林的意境也傳染著他們的精力。

中國古代文人精力中，儒教禮節(jié)和老莊哲學(xué)組成了他們心靈的雙重性格。中國的文人大多走的是科舉階梯，為了出仕而學(xué)。他們由野而朝，由農(nóng)而仕，由處所而都市，丘山溪壑、高山流水、野店村居、亭臺樓閣成了他們享受榮華繁華的一種生理上須要的增補(bǔ)和替代，是一種情感上的回想和尋求。然而真正比得上陶淵明的人會有幾個?大多如柳宗元般，在自然山林間游覽半晌，便發(fā)出“寂寞無人，凄神寒骨，以其境過清，不行久居”的感應(yīng)，然后返回塵寰，回歸鬧市，寫一篇聊以自慰的《永州八記》游記罷了。老莊哲學(xué)考究超然于物外，是超然于世外，從物質(zhì)富貴榮華，存亡中求得擺脫，得到精力的自由。看待人與物的干系是要“官天地，俯萬物”，“能勝萬物而不傷”。