中國藝術(shù)精力是中國文化精力的詳細反應，同時又滲透到文化的各個層面。儒家的社會理性、道家的“自然無為”與禪宗的“空不異色”并行不悖地支撐起中國文化的精力主體，塑造著中國人的根基品格。出格是人格塑造，其意義直接干系到中國藝術(shù)的精力本質(zhì)，而藝術(shù)作品則是這種本質(zhì)的一種外現(xiàn)形式。盆景藝術(shù)，也是通過其藝術(shù)形象來彰顯這一特質(zhì)的。無論儒、道思想，照舊禪和玄的見識，若從藝術(shù)精力的角度去考查，無不浮現(xiàn)著中國的藝術(shù)精力。

任何藝術(shù)的文化來歷，經(jīng)常是透過遠古文明的再發(fā)明與新認識而達至，我們的盆景美學教誨與普及，亦當從追朔史源，我們的盆景藝術(shù)，才能真證揭示其民族藝術(shù)的魅力與創(chuàng)作的生命力。

任何藝術(shù)都具有滌蕩心靈的藝術(shù)浸染，盆景藝術(shù)亦同樣具有如此效力。具有活的生命藝術(shù)的盆景，更顯這方面的藝術(shù)傳染力。

盆景藝術(shù)，是綜合性極強的表示藝術(shù)，造型藝術(shù)，要把它“玩”好，在這“玩”中學問也自是多方面的。只有全方位的把握這門藝術(shù)常識與技術(shù)，才能“玩”出咀嚼。只有博藝尋蹤，取法探源才可以行藝自如，入迷入化。才能創(chuàng)作出具有光鮮的藝術(shù)本性來。

要提高盆景的文化層次，要知其藝術(shù)生成的來源地點，只逗留在“藝”的基本上而不“問源”的藝術(shù)，是無根的藝術(shù)，豈能蹬入“精致”之堂。亦難成“大果”。甚至在與外界不絕的“接軌”中丟失本身的藝術(shù)文明。淡弱本身的文化優(yōu)勢與認同，使我們在盆景藝術(shù)的構(gòu)架中恍惚了自我的立足點，迷汒了自我的藝術(shù)精力，我們的盆景藝術(shù)還拿什么來觧釋“愈是民族的，也愈是天下的”標語。

中國古典的文化常識，應該并且必需是我們盆景藝術(shù)的，與其他藝術(shù)一樣所共享的藝術(shù)資本。盆景藝術(shù)創(chuàng)作，使我們有時機在文化藝術(shù)的殿堂里與先圣先哲們“并肩論道，弦歌不輟”。盆景藝術(shù)，能被人們稱為“雅致的藝術(shù)”，可見人們對盆景藝術(shù)的喜愛。為構(gòu)筑中國盆景的藝術(shù)活著界上的久傳不衰，打造一個世人可求的心靈借居的精力。

中國藝術(shù)精力是中國文化精力的詳細反應，同時又滲透到文化的各個層面。儒家的社會理性、道家的“自然無為”與禪宗的“空不異色”并行不悖地支撐起中國文化的精力主體，塑造著中國人的根基品格。出格是人格塑造，其意義直接干系到中國藝術(shù)的精力本質(zhì)，而藝術(shù)作品則是這種本質(zhì)的一種外現(xiàn)形式。盆景藝術(shù)，也是通過其藝術(shù)形象來彰顯這一特質(zhì)的。無論儒、道思想，照舊禪和玄的見識，若從藝術(shù)精力的角度去考查，無不浮現(xiàn)著中國的藝術(shù)精力。

任何藝術(shù)的文化來歷，經(jīng)常是透過遠古文明的再發(fā)明與新認識而達至，我們的盆景美學教誨與普及，亦當從追朔史源，我們的盆景藝術(shù)，才能真證揭示其民族藝術(shù)的魅力與創(chuàng)作的生命力。

任何藝術(shù)都具有滌蕩心靈的藝術(shù)浸染，盆景藝術(shù)亦同樣具有如此效力。具有活的生命藝術(shù)的盆景，更顯這方面的藝術(shù)傳染力。

盆景藝術(shù)，是綜合性極強的表示藝術(shù)，造型藝術(shù)，要把它“玩”好，在這“玩”中學問也自是多方面的。只有全方位的把握這門藝術(shù)常識與技術(shù)，才能“玩”出咀嚼。只有博藝尋蹤，取法探源才可以行藝自如，入迷入化。才能創(chuàng)作出具有光鮮的藝術(shù)本性來。

要提高盆景的文化層次，要知其藝術(shù)生成的來源地點，只逗留在“藝”的基本上而不“問源”的藝術(shù)，是無根的藝術(shù)，豈能蹬入“精致”之堂。亦難成“大果”。甚至在與外界不絕的“接軌”中丟失本身的藝術(shù)文明。淡弱本身的文化優(yōu)勢與認同，使我們在盆景藝術(shù)的構(gòu)架中恍惚了自我的立足點，迷汒了自我的藝術(shù)精力，我們的盆景藝術(shù)還拿什么來觧釋“愈是民族的，也愈是天下的”標語。

盆景藝術(shù)，能被人們稱為“雅致的藝術(shù)”，可見人們對盆景藝術(shù)的喜愛。為構(gòu)筑中國盆景的藝術(shù)活著界上的久傳不衰，打造一個世人可求的心靈借居的精力。